Comprender el concepto de salvación divina

Usted debe estar reflexionando sobre la noción: ¿Salva Dios realmente a todo el mundo? Al fin y al cabo, estos pensamientos surgen a menudo en las conversaciones sobre la fe. Es una pregunta que ha llevado a los eruditos a profundizar en extensas investigaciones, a los nobles teólogos a debatir apasionadamente y a los creyentes sinceros a rezar por una comprensión más profunda.

Existe un aspecto del cristianismo conocido como universalismo, también conocido por títulos similares como "salvación universal", "reconciliación universal" o "apocatástasis", cuya afirmación principal es que toda la humanidad se salvará: tu abuelita devota, tu vecino ateo, las almas que aún no han nacido y todos los demás. Sí, en el sentido más amplio, el Universalismo sugiere que el plan divino hechopor Dios es un plan de inclusividad absoluta, de redención universal.

Según esta filosofía, el deseo de Dios de la salvación de todos se hace evidente. Términos como "universalismo" tienen sus orígenes en los primeros periodos del cristianismo. Los primeros creyentes en las santas enseñanzas de Jesucristo también creían firmemente en la salvación de todos a través de Cristo Jesús, el Mesías.

Cabe preguntarse cómo se alinea esta doctrina con el sufrimiento y el mal en el mundo. Los universalistas cristianos tienden a ver el sufrimiento humano no como un castigo divino, sino más bien como un proceso de refinamiento, una especie de adolescencia espiritual que toda alma debe experimentar antes de alcanzar la redención. Suelen referirse a ciertos pasajes bíblicos que indican la reconciliación de todos los individuos con Dios.

Autores y eruditos notables como Ilaria Ramelli y David Bentley Hart han dedicado sus trabajos académicos a estudiar este concepto. En particular, los universalistas cristianos, o universalistas evangélicos como algunos prefieren, creen en la potencia de la obra salvífica de Jesucristo. Esta creencia es tan implacable que abarca a todas las personas, independientemente de sus acciones mundanas, creencias o falta de ellas.

Puntos clave

• El Universalismo Cristiano es una doctrina que afirma que Dios salvará a todos los individuos.
• Aunque está firmemente vinculado al cristianismo y hunde sus raíces en sus primeros tiempos, el universalismo se extiende a la posibilidad de redención para todos, incluso para los no creyentes.
• Estudiosos de la talla de Ilaria Ramelli y David Bentley Hart han explorado el concepto de universalismo cristiano en sus obras.
• Los universalistas cristianos perciben los males y el sufrimiento como parte de un proceso de refinamiento que conduce a la reconciliación final con Dios, no como un castigo divino.
• Los Universalistas Evangélicos tienen fe en la salvación universal a través de la obra de Jesucristo, afirmando que todas las personas estarán cubiertas por su salvación.

¿Existe una base bíblica para creer que Dios salva a todo el mundo?

La creencia de que Dios salva a todos, también conocida como salvación universal, encuentra sus raíces en las verdades bíblicas. Algunos pasajes de las Escrituras presentan una visión inclusiva de la salvación, sugiriendo que el plan redentor de Dios se extiende a toda la humanidad.

Uno de esos pasajes es Romanos 5:18-19, donde Pablo se refiere a la transgresión de Adán que condenó a todos los hombres y la contrasta con la justicia de Cristo que conduce a la justificación y la vida para todos los hombres. Aquí, "todos los hombres" abarca a cada individuo, lo que apoya la salvación universal. Esto se refleja en 1 Corintios 15:22: "Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados", que postula una perspectiva universalista al enfatizar la restauración integral que trae Cristo.

El universalismo cristiano, una creencia importante entre los primeros cristianos, afirma la universalidad del amor y la salvación de Dios. Postula que Dios, infinitamente misericordioso, conducirá finalmente a todas las almas a la reconciliación y la salvación gracias a la obra redentora de Jesucristo. Este punto de vista acentúa el deseo supremo de Dios de salvar a la raza humana.

Sin embargo, es crucial recordar que las interpretaciones de estos pasajes y creencias varían entre las denominaciones cristianas y los eruditos. Algunos sostienen una visión más exclusiva de la salvación, afirmando que creer en Cristo es un requisito previo para la salvación. El diálogo sobre la salvación universal sigue siendo dinámico y diverso dentro de la teología cristiana.

Puntos clave

• La creencia en la salvación universal tiene raíces bíblicas con pasajes clave que sugieren una perspectiva universalista de la salvación, como Romanos 5:18-19 y 1 Corintios 15:22.
• Los primeros cristianos defendían la creencia en la salvación universal, también conocida como universalismo cristiano, basándose en la ilimitada misericordia de Dios y en su deseo de salvar a todos los seres humanos.
• A pesar de las pruebas que apoyan la salvación universal, las interpretaciones pueden variar entre los eruditos y las denominaciones, lo que da lugar a un debate dinámico dentro de la comunidad cristiana.

Las enseñanzas de Jesús sobre la salvación: ¿Quién se salva?

Hagamos una exploración teológica Consideremos las enseñanzas de Jesús, tal como se describen en los Evangelios. Subrayan una profunda paradoja. Por un lado, Jesús extiende la posibilidad de salvación a todos (Juan 3:16, por ejemplo). Sin embargo, también sugiere un camino más estrecho, en el que pocos encuentran la puerta de la vida (Mateo 7:13-14). Entonces, ¿quién se salva exactamente?

Tal como la presenta Jesucristo, la salvación es a la vez acogedora y severamente exclusiva. Los estudiosos de la religión tratan de descifrar el subtexto de las metanarrativas que encierran los mensajes de Jesús. Podría decirse que giran en torno a dos elementos fundamentales: la fe y el alineamiento con la voluntad de Dios.

Según Jesús, el mero reconocimiento de su identidad divina no garantiza la salvación (Mateo 7:21-23). Al parecer, reta a sus seguidores a adoptar un estilo de vida que refleje su filosofía y encarne sus enseñanzas (Lucas 9:23). En esencia, no se trata sólo de profesar la fe (lo cual es bastante fácil, se podría argumentar), sino de representar esa fe a través de las propias acciones (ahí está el quid de la cuestión).

Sin embargo, la conversación gira inevitablemente en torno a lo siguiente: ¿acabará Dios salvando a todo el mundo? Esta perspectiva deriva hacia el universalismo. Para aclarar, la perspectiva de la reconciliación universal postula que todos los seres humanos disfrutarán en última instancia de la vida eterna con Cristo (¿alguien más se pregunta por la superpoblación en el Cielo?). Esta convicción encuentra apoyo en pasajes como Romanos 5:18-19, que sugieren una salvación universal.

Sin embargo, este punto de vista no es universalmente aceptado entre las confesiones cristianas. Varias facciones tienen creencias diferentes sobre la salvación y su accesibilidad. El debate se agita entre la severa predestinación calvinista o la expiación universal arminiana de brazos abiertos. En semejante tumulto teológico, las enseñanzas de Jesús sirven como brújula de base: reconocerle y alinearse con la voluntad de Dios trazan el camino hacia la salvación.

Puntos clave:

• Las enseñanzas de Jesús presentan la salvación como algo que está al alcance de todos y, al mismo tiempo, es accesible exclusivamente a quienes se ajustan a la voluntad de Dios.
• La perspectiva de la reconciliación universal sugiere que todas las personas tendrán en última instancia la vida eterna con Cristo, aunque no todas las denominaciones cristianas suscriben este punto de vista.
• Creer en Jesús, según sus enseñanzas, no garantiza la salvación; en cambio, vivir una vida coherente con sus enseñanzas parece ser la clave.
• Los puntos de vista teológicos cristianos sobre la salvación oscilan entre la predestinación y la expiación universal, lo que indica diferentes interpretaciones de las enseñanzas de Jesús.

El papel del libre albedrío en la salvación

Sin lugar a dudas, ningún debate sobre la salvación puede considerarse completo si no se aborda la cuestión fundamental del libre albedrío. Es innegable que el concepto de libre albedrío existe como un pilar integral dentro de la teología cristiana. ¿Cómo? El principio del libre albedrío confiere a los individuos la capacidad de tomar decisiones voluntarias: poseen albedrío, pueden elegir conscientemente hacer el bien o el mal, creer o no creer.

Los relatos de las Escrituras, ya sea el de Adán y Eva en el Jardín del Edén o la tan citada "elección" ofrecida a la humanidad en Deuteronomio 30:19, subrayan la creencia cristiana en el libre albedrío. Los seres humanos son considerados agentes morales competentes capaces de elegir visiones del bien y, en última instancia, aceptar o rechazar el don divino de la salvación. Se podría argumentar (y de hecho muchos teólogos lo hacen) que la salvación se vuelve significativamente vacía sin el libre albedrío, sólo un viaje espiritual preprogramado vacío de volición humana o responsabilidad moral.

Sin embargo (y aquí es donde las cosas tienden a complicarse un poco más), esta aparente libertad de elección coexiste con la concepción de la soberanía y la presciencia de Dios, creando lo que los estudiosos suelen denominar "la paradoja del libre albedrío".por un lado, los seres humanos son supuestamente libres de tomar decisiones (incluida la decisión de aceptar o rechazar la salvación); por otro, Dios, en su omnisciencia, ya conoce los resultados de esas decisiones Una cuestión sobre la que merece la pena reflexionar, ¿no crees?

Puntos clave

• El principio del libre albedrío significa la capacidad de los seres humanos de tomar decisiones voluntarias, incluida la de aceptar o rechazar el don de la salvación de Dios.
• Relatos bíblicos como la historia de Adán y Eva y la "elección" descrita en Deuteronomio 30:19 subrayan la creencia en el libre albedrío en la teología cristiana.
• La noción de libre albedrío coexiste paradójicamente con la omnisciencia y la presciencia de Dios, creando un interesante problema en los debates teológicos.

El papel de la Iglesia en la orientación de la salvación

Consideremos esto por un momento: ¿cuál es el papel de la Iglesia en esta intrincada danza de la salvación? Vamos a analizarlo Como institución, la Iglesia sirve de guía, una especie de faro que dirige a los fieles hacia el camino de la salvación. Pero aquí está la parte crítica, la Iglesia no tiene el monopolio de la salvación. No.

Irónicamente, aunque muchos miran a la Iglesia para que les proporcione la "hoja de ruta" hacia la salvación, la responsabilidad, curiosamente, recae en última instancia en el individuo. Es fascinante cómo el espectro de creencias puede sesgar este punto de vista, sobre todo cuando se añade un debate sobre el libre albedrío, pero no divaguemos.

Reflexionemos por un momento sobre las sabias enseñanzas de los primeros pilares de la Iglesia, como San Agustín de Hipona o Santo Tomás de Aquino. Su interpretación de las Escrituras y sus profundas ideas filosóficas nos ofrecen una comprensión mucho más matizada.

Afirmaban que, aunque la Iglesia es esencial para instruir en la palabra de Dios y fomentar la comunidad entre los creyentes, la salvación es profundamente personal y depende de la relación del individuo con Dios. Hicieron hincapié en el libre albedrío del hombre para aceptar o rechazar esta luz de guía que proporciona la Iglesia, añadiendo una capa compleja pero intrigante a nuestro problema.

Pasando a un aspecto más práctico, la Iglesia también desempeña un papel fundamental en la formación de la comprensión individual de la fe, la moral y el perdón. Todo esto se consigue a través de los rituales litúrgicos, los sacramentos, las actividades comunitarias y, lo que es más importante, la educación teológica. Es un torbellino de influencia y conocimiento, y comprender el papel crucial de la Iglesia puede ayudar a iluminar muchas más cuestiones enterradas en las profundidades de los anales de la teología.

Puntos clave:

• La Iglesia sirve de poste indicador, marcando la dirección hacia el camino de la salvación, pero no tiene el monopolio de la salvación.
• La responsabilidad de la salvación recae en última instancia en el individuo y en su relación con Dios.
• El papel de la Iglesia se extiende a instruir la palabra de Dios, fomentar una comunidad de creyentes y dar forma a la comprensión de la fe, la moral y el perdón.
• El proceso de salvación es profundamente personal y depende de la relación del individuo con Dios, haciendo hincapié en el libre albedrío del hombre para aceptar o rechazar la guía proporcionada por la Iglesia.

¿Cómo concilian los eruditos cristianos el concepto de un Dios amoroso con la salvación selectiva?

Los eruditos cristianos suelen lidiar con el concepto de un Dios amoroso y la salvación selectiva, un concepto teológico conocido como predestinación. Algunos sostienen que Dios, en su omnisciencia, sabe quién decidirá aceptar su gracia y su salvación. Esto no significa que Dios predestine a algunos a la condenación, sino que conoce de antemano las decisiones que tomarán los individuos.

Otra perspectiva proviene de la escuela arminiana de pensamiento que postula que el amor de Dios es universal y Su deseo es que todos se salven. Sin embargo, respeta el libre albedrío humano. La salvación está disponible para todos, pero los individuos deben elegir aceptarla. Este punto de vista mantiene la naturaleza amorosa de Dios al tiempo que reconoce que no todo el mundo elegirá la salvación.

Los calvinistas, por otro lado, creen en la elección incondicional, sugiriendo que Dios, antes de la fundación del mundo, eligió a ciertos individuos para la salvación. Argumentan que esto no contradice el amor de Dios, sino que resalta su soberanía y justicia. Dios condena a todos los seres humanos por el pecado, pero elige salvar a algunos por amor.

Otro enfoque es el concepto de "reconciliación universal" o "universalismo". Los defensores de este punto de vista creen que el amor y la misericordia de Dios son tan abarcadores que todas las almas alcanzarán finalmente la salvación, aunque sea tras un periodo de purificación o "infierno". Este punto de vista es menos tradicional, pero aún lo mantienen algunos eruditos cristianos.

Por último, algunos estudiosos recurren al misterio de la naturaleza y los planes de Dios. Sostienen que el entendimiento humano es limitado y no puede comprender plenamente las acciones o motivaciones de Dios. Por tanto, la aparente contradicción entre un Dios amoroso y una salvación selectiva se debe a nuestra perspectiva limitada, no a un defecto o contradicción en la naturaleza de Dios.

¿Cómo varía el concepto de salvación entre las distintas confesiones cristianas?

En el cristianismo, la salvación divina se interpreta de forma diferente según las distintas confesiones. Por ejemplo, en el catolicismo, la salvación se consigue mediante la fe en Jesucristo, los sacramentos, las buenas obras y la adhesión a las enseñanzas de la Iglesia. Es un proceso que dura toda la vida y requiere una participación activa y el arrepentimiento del pecado.

Por el contrario, las denominaciones protestantes como el luteranismo y el calvinismo hacen hincapié en la justificación sólo por la fe (sola fide). Creen que la salvación es un don de Dios, que se recibe mediante la fe en Jesucristo, y no se gana con buenas obras. Sin embargo, las buenas obras se consideran un resultado natural de la fe.

Por otro lado, el cristianismo ortodoxo oriental considera la salvación como un proceso de theosis, en el que los seres humanos se divinizan mediante la unión con Dios. Esto se consigue a través de un camino de transformación espiritual que dura toda la vida, la participación en los sacramentos y la adhesión a las enseñanzas de la Iglesia.

Dentro de la tradición bautista, la salvación se considera una decisión personal de aceptar a Jesucristo como Señor y Salvador. Una vez tomada esta decisión, los bautistas creen que el individuo se salva eternamente y no puede perder la salvación.

El pentecostalismo hace hincapié en el encuentro personal con Jesucristo, marcado por el "bautismo del Espíritu Santo", una experiencia que suele ir acompañada del habla en lenguas y que se considera una prueba de la salvación.

Los cristianos universalistas, un subgrupo más pequeño, creen en la reconciliación universal, la doctrina según la cual todas las almas humanas pecadoras y alienadas se reconciliarán finalmente con Dios. Sostienen que el amor y la misericordia de Dios son omnipresentes y conducirán finalmente a la salvación de todos.

Los adventistas del séptimo día creen en la salvación sólo por la fe, pero también subrayan la importancia de esforzarse por vivir una vida sin pecado siguiendo los mandamientos de Dios.

Por último, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) enseña que todos resucitarán, pero sólo los que acepten a Cristo, reciban los sacramentos y se esfuercen por vivir rectamente experimentarán la "exaltación" o el nivel más alto de salvación.

¿Cuál es la perspectiva cristiana de la salvación para los no creyentes?

Según la doctrina cristiana, ¿no se obtiene la salvación mediante la fe en Jesucristo (Juan 14:6)? Si es así, ¿cómo se sostiene esto cuando consideramos a los que siguen caminos diferentes, o ninguno?

Curiosamente, no todas las confesiones cristianas están de acuerdo en esta cuestión. Algunas suscriben la noción de exclusivismo, afirmando que la salvación sólo es alcanzable a través de la fe en Jesucristo. Basan su creencia en versículos bíblicos concretos, en los que se cita al propio Cristo diciendo que nadie llega al Padre si no es a través de Él (Juan 14:6).

Otros, sin embargo, se inclinan por el inclusivismo, un punto de vista teológico que afirma que, aunque la salvación viene a través de Cristo, no restringe necesariamente la salvación a la fe cristiana explícita. Esta perspectiva defiende que Dios, a través de su divina sabiduría y misericordia, puede proporcionar caminos hacia la vida eterna a los no creyentes o a quienes se adhieren a sistemas religiosos diferentes. Los inclusivistas suelen citar al apóstol Pablo, quien afirmó que el Dios desconocido al que la gente adora ignorantemente es, de hecho, el Único Dios Verdadero (Hechos 17:23).

Un tercer grupo, los cristianos universalistas, tiene una concepción aún más amplia de la salvación. Avanzando en las enseñanzas cristianas tradicionales sobre el amor, el perdón y la reconciliación, mantienen la creencia de que Dios, a través de la obra salvadora de Cristo, redimirá finalmente a toda la humanidad. En este contexto, "todos" significa todos: cristianos o no cristianos, creyentes o no creyentes.

Aproximadamente el 48% de los cristianos cree que los no cristianos pueden alcanzar la salvación.

Por tanto, la comprensión cristiana de la obra salvífica de Dios, en particular para los no creyentes, sigue siendo un campo de estudio teológico fascinante y complejo, cuyas conclusiones reflejan a menudo las creencias de determinadas denominaciones cristianas, en lugar de aterrizar en una verdad universalmente aceptada.

Lo más importante:

• La noción de salvación para los no creyentes es un tema de continuo debate dentro del cristianismo, dependiendo de la interpretación de las Escrituras y de las inclinaciones teológicas individuales.
• Los partidarios del exclusivismo afirman que la fe en Jesucristo es la única vía de salvación, mientras que los inclusivistas defienden la posibilidad de salvación para los no cristianos a través de la misericordia y la sabiduría de Dios.
• Los universalistas cristianos afirman la redención final de toda la humanidad a través de Cristo, independientemente de su fe o creencias durante su vida terrenal.
• La perspectiva cristiana sobre la salvación de los no creyentes no es monolítica ni estática, sino que refleja la diversidad y la evolución del pensamiento dentro de la teología cristiana más amplia.

¿Qué papel desempeñan la fe y las buenas obras en la salvación cristiana?

Profundicemos en la potente interacción de la fe y las buenas obras en el camino hacia la salvación Mientras que la fe proporciona la base para creer en la obra redentora de Cristo, las buenas obras se manifiestan como acciones, a menudo consideradas como pruebas de esa fe. Pero, ¿cómo interactúan estos dos factores en la teología cristiana? Se trata de un debate sobre el equilibrio: por un lado, tenemos la postura evangélica de la "fe sola" (sola fide); por otro, hacemos hincapié en las buenas obras como respuesta esencial a la gracia de Dios.

Consideremos el lema de la Reforma Sola Fide. Esta frase latina que significa "sólo por la fe" afirma que la fe en Jesucristo es el único medio para obtener el perdón de Dios por el pecado, una declaración que, en su radical simplicidad, parece descartar la relevancia de las buenas obras. Entonces, ¿es realmente la "fe sola" la que concede la salvación?

No exactamente. Reformadores protestantes como Martín Lutero reconocieron que, si bien la fe es el único medio para obtener la justificación, las buenas obras se derivan necesariamente de esta fe. Son el fruto, por así decirlo, del árbol de la fe verdadera. La necesidad de las buenas obras se confirma también en otras escrituras. En Santiago 2:26, la Biblia afirma que "la fe sin obras está muerta".

Entonces, ¿hay aquí una paradoja? ¿Un conflicto entre la fe y las buenas obras? En realidad, no. Aquí es donde podría ser útil considerar otra perspectiva que sostiene la Iglesia OrtodoxaOriental. Esta perspectiva considera la fe y las buenas obras como dos caras de la misma moneda, dos aspectos inseparables de una relación con Dios que culmina en la salvación, distinguiendo pero no separando ambas. Intrigante, ¿verdad?

Luego tenemos el concepto católico de "justicia infusa", según el cual la fe inicia un proceso transformador que lleva a la persona a realizar buenas obras y a cultivar la santidad. En otras palabras, las buenas obras ayudan a la salvación al cooperar con la gracia de Dios: una sinergia, si se quiere, que sugiere que nuestras acciones libremente elegidas contribuyen a obtener el don supremo de Dios, la salvación.

En conclusión, parece que la comunidad cristiana, en toda su diversidad, afirma que la fe y las buenas obras están íntimamente relacionadas en el proceso de salvación. He aquí una idea: tal vez no se trate de una competición entre la fe y las buenas obras, sino más bien de una danza, un ritmo establecido por el Creador mismo.

¿Cuál es la diferencia entre gracia y salvación en el cristianismo?

Al examinar los anales de la doctrina cristiana, queda claro que, aunque íntimamente ligadas, la gracia y la salvación representan aspectos claramente distintos de la fe. La gracia, en términos teológicos, puede conceptualizarse como el amor incondicional y la misericordia de Dios otorgados a la humanidad, un favor inmerecido que emana de su voluntad divina. Los teólogos suelen citar Efesios 2:8-9: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no es obra vuestra; es don de Dios, no resultado de las obras, para que nadie se gloríe", como definición pertinente de la gracia.

Pensemos ahora en la otra cara de la moneda: la salvación en el cristianismo. La salvación, a diferencia de la gracia, gira en torno a la redención y liberación de la humanidad del pecado y sus terribles consecuencias: la separación eterna de Dios. Es el salvavidas cosido por la muerte sacrificial y la resurrección de Jesucristo, que permite la reunión del hombre con Dios. ¿Puede uno, sin embargo, llegar a experimentar la salvación sin la gracia? La respuesta es un rotundo "no". A través de este don de la gracia, las personas son atraídas hacia la fe en Cristo, iniciando así el camino hacia la salvación.

Visualízalo así: el paisaje de la gracia amorosa de Dios envuelve el accidentado camino hacia la salvación. Ambas entidades coexisten armoniosamente, con el amor y la misericordia de Dios (la gracia) formando el telón de fondo sobre el que el hombre recorre su camino (la salvación) hacia la vida eterna. Si se camina sin la gracia, el camino deja de existir; si se elimina el camino, se permanece siempre confinado dentro de los límites de la gracia, sin alcanzar nunca los brazos acogedores de la salvación. Reflexionemos vivamente, ¿no seguimos tan perdidos como el hijo pródigo, disfrutando del amor de su padre pero lejos de su hogar?

Tal es la relación sutilmente intrincada entre la gracia y la salvación en el cristianismo, una balada divina que resuena a través de los eones, a la vez una súplica compasiva y un abrazo amoroso de una Deidad siempre vigilante.

Puntos clave:

• En la teología cristiana, la gracia es la manifestación divina del amor incondicional y la misericordia de Dios, un favor inmerecido concedido a la humanidad.
• La salvación significa la redención de la humanidad del pecado, facilitada a través de la muerte sacrificial y la resurrección de Jesucristo, que otorga a los creyentes la vida eterna con Dios.
• Los dos elementos -la gracia y la salvación- están interconectados en la perspectiva cristiana: la gracia es el don divino, la salvación el camino individual; ambos son inseparables para alcanzar la plenitud de la vida cristiana.
• La gracia forma el entorno propicio en el que se desarrolla el viaje hacia la salvación.
• El cristianismo subraya la necesidad tanto de la gracia como de la salvación para recorrer el camino espiritual hacia la vida eterna.

¿Creen los cristianos en la posibilidad de salvación después de la muerte?

Siguiendo con el tema de la salvación, surge un concepto que invita a la reflexión: la cuestión de la salvación después de la muerte, un tema tan polémico como intrigante. ¿Qué piensan los cristianos al respecto? Aunque algunas personas se cierren ante la idea de hablar de la vida después de la muerte, la teología cristiana no siempre rehúye los temas espinosos. Se mete de lleno en el meollo de la cuestión (algo muy refrescante, ¿no le parece?).

Casi el 60% de los cristianos cree que las personas tienen una segunda oportunidad de salvación después de la muerte.

Contemplemos por un segundo. Hebreos 9:27, como se señala en la Biblia de Estudio NVI, afirma: "Así como el hombre está destinado a morir una sola vez, y después de eso a enfrentar el juicio". De esto podemos deducir un período de ajuste de cuentas post-mortem, en el que el individuo fallecido es responsable de sus acciones terrenales. Ahora bien, ¿insinúa esto una posibilidad de salvación más allá de la vida terrenal? No todo el mundo lo ve así.

La corriente cristiana mayoritaria defiende la idea de que el destino del alma queda sellado póstumamente, sin segundas oportunidades. Pero eso no es todo. El universalismo cristiano es un punto de vista teológico que establece que todos se salvan a través de Cristo, incluso en la otra vida. Este punto de vista considera que el amor y la misericordia de Dios son tan amplios que incluso trascienden la muerte.

Los universalistas cristianos, aunque no son un grupo monolítico, suelen proponer alguna forma de disciplina o purificación tras la muerte, que conduce finalmente a la reconciliación con la Divinidad. No por despecho, ni siquiera por castigo, sino como medio de refinar y purificar el alma: ¡la teología del desarrollo del carácter post mortem, si se quiere!

Referencias:

Juan 17:9

Juan 4:14

Juan 1:29

Juan 2:2

Juan 12:32